道教內丹修煉認為，在入手之前和煉丹過程中，都要注意齋心，也就是要潔凈身心，這樣才能為修煉營造一個良好的環境。如莊子講的“心齋”，李西月講的“調心”，李道純講的“正己”，劉玉講的“凈明全真”，都說明了這一點。圍繞這一中心，道教總結了一系列為內丹修煉服務的齋心理論與方法，如尊道貴德、清心寡欲、凈明全真、積功累德等，并且這些理論與方法隨著社會的發展和道教義理的完善而不斷深化。道教內丹修煉的最終目的就是要修得肉體大羅金仙，與道合體，內體于道，外顯于德。這種道德觀在發展過程中，逐漸與社會倫理相融合，最終形成了道教內丹修煉的倫理思想。這些思想除了道教本身的義理外，甚至還包括儒家的三綱五常和三崇四德。難怪大多修煉之人都十分強調五倫八德，就是說男子修煉要講三綱五常，女子修煉要講三崇四德。
    人來到凡塵世界后，由于外界環境的影響，產生各種希求、奢望、情感等，這就是欲望。對于修道之人來說，這些都是阻礙修道的絆腳石。所以道教強調“清心寡欲”“遣欲坐忘”，追求物我兩忘，摒棄智慧和思緒，澹泊無思，無憂無慮的超越精神境界。這種精神境界從忘形、忘利，以致于忘心。莊子曰：“養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。”見《莊子·則陽》。即是達到無知無欲，無染無穢，無他無我的狀態。這時人的心情十分平靜，沒有絲毫雜念。即清靜寡欲。達此地步，人體純靜，“慧心明鑒，智體無疵”。
    “清靜”和“無為”是兩頗相類似的概念，同時，它和“寡欲”也有著一定的聯系，他們都是道”地部分表現。在后來的道教中常以它和“無為”或“寡欲”作為一個連用的術語，如道經所說的“清靜無為”或“清心寡欲”。在《道德經》中。還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，并且還有著相生相化的關系，老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處于萬物之中。與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什么區別。那么誰能除盡后天的七情六欲，蕩盡塵俗的一切污濁，使其心寧靜呢只有返回其先天地虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士。身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。據《道德經》第十五章文意譯。這段話說的不僅是道教的一種生活方式，而且是一種清靜功夫，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會里。如何去避開塵世，達到清靜，那就要做靜功，當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去。即會見到光明。老子認為這都是“道”的表現。對此?！肚屐o經》則說得更直接了當，它說：“夫道者。有清有濁，有動有靜?！敝赋觥扒濉焙汀皾帷笔恰暗馈北憩F出來的兩個不同側面。所以。在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最早地形態；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方面而言，后者必須服從于前者，因老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以修煉生活也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群生。故而《清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物?！边@里所說的“無形”“無情”“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應物，真常得性，常應常靜”。“常應常靜”就是“清靜”的最高境界，同樣也是修煉的最高境界。
    “常清靜”在道經中又叫“真靜”，就是要“心無其心”“形無其形”“物無其物”，能夠“唯見于空”，并且“觀空亦空”，最后達到“湛然常寂”。然而，這里所說的“無為”，并不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。老子所說地“無為而無不為”“無為而無不治”才是“無為”的真正的宗旨。“無為”既是修身處世的原則。又是治理國家的政治準則。-->>
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