?文化本身是一種塑造人的模具。()人創造了文化，人也來自于文化。人是文化的本源，文化也是人的本源。文化是人的產物，人也是文化的產物。
    人類文明本身，就是一個巨大的囚牢，人人都是這一囚牢的產物并囚之于此牢。
    所有人都是文化產物的思想，是一種革命性的思想。
    哲學家卡西爾曾以其著作《人論》來成功詮釋這一思想，在我看來，這正是對于佛教的我空這一概念所做出的長長的注解。
    愛因斯坦的時空觀念，同樣適用于思考自我與世界的關系。對于自我而言，實際并無其客觀的存在，所存在的只能是一個與自己發生聯系的世界。每一個自我，都有一個屬于他的世界。每一個自我都是世界與之發生聯系而作用于他的那部分。自我不是一種存在物，而是一種與世界相互作用的過程。過程結束，則自我結束。
    做夢的時候，你正在虛構一個世界。生活的時候，你正在虛構你自己。故事中的人與講故事的人，區別何在？虛構方式不一樣而已。人從這個世界被抹去，就像人從故事中被抹去。這就是死亡。生命，就是從世界的出現，到世界的消失的這么一種生存方式。生命的從頭至尾，體現的都是一種另類的虛構方式。人是一種虛構物，其所不同于書中人物的，只在于構成材質的不同，自我亦然……
    某種程度上看，其實自我亦為自我創造物。如博爾赫斯所言：遺忘和記憶都富有創造性。本質上，自我是一種虛構物，或者說是一種歷史的構建，但與虛構并無本質不同。如博爾赫斯所言：歷史更像是虛構的一種形式。這樣一個概念，人們賴以維持某種隱在的自尊。自我不能獨立于歷史而存在，自我不過是歷史存在的一種方式。參天大樹的自我原本不過是渺小的種子，這棵大樹無法回到其初始，只能以歷史性的存在方式而存在。必將到來的死亡，是參天大樹連同當初的種子的死亡。死亡非為自我的凈化，就像是磁盤格式化，并無損磁盤。(.coM)一切數據被刪除之后，并不會留下磁盤。死亡是構成生命的要素復歸世界。世界拼湊了一個個的自我，然后解體其組成，于是自我消失。如博爾赫斯所言：死就是水消失在水中。
    一切都是歷史性的，包括保存歷史的方式。書本上的歷史，不能永久保存。人這樣一種活的歷史，也不能永久存在，其消失的方式，就像是一個水分子，被分離為兩個氫原子和一個氧原子。
    卡西爾的人論，講述的就是這么一種生存方式。
    作為一個種類，世界是人的造物者。作為每一個個體的人，世界仍然是造物者。
    自我不過是作為認識主體的我們所發明的有著認識價值的屬于認識概念范疇的一個概念，它發源于我們的語言游戲本能，自始至終只存在于我們的語言游戲之中，而非真實存在于這個世界。死亡，是原本不存在的自我，復歸于無。
    自我是我與世界的關系的集合，包括歷史性關系和動態性關系，即現在進行時的關系。
    世界有由我與非我組成，任一要素的消失，意味著世界的消失。
    自我是一種進程，是一種被動形式的信息接納和處理，也是一種主動形式的信息處理和虛構。前一進程決定了我們的記憶的準確性。后一進程決定了我們的記憶的虛構性。自我是一種不斷重構的進程，而非某種存在物。進程結束，則自我結束。
    人來自于生活的開始，亦將無可避免的終結于生活的終結。
    人之成其為人，并非由己。自我的本源與構成，皆為非我。
    從來沒有過個體的存在。
    生存就是自殺。一方面，這意味著：這是商業時代的生存法則。不可避免的淪為工具的人，作為存在的社會意義方面已經工具化的工具，對于這種工具的技術含量的發展要求決定了人必須不斷更新自身技術含量。另一方面，這也意味著：生存就是對于當前的自我的差異性的形成，是一個制造歷史性的自我與未來自我的差異的過程，是一個不斷重構自我的過程，是一個不斷殺死自我的過程。
    自我永遠都是歷史性的自我，直到終結的那一刻。生存是對于當前的自我的差異性的形成，是一個制造當前自我與未來自我的差異的過程，是一個不斷重構自我的過程，是一個不斷殺死自我的過程。
    所謂的生命，那幾乎從來不是我們自己的生命，那不過是一個整體之中衍生出來的一個有機部分而已。
    生存就是自殺，我們不斷的死去，死去的過去的我們，以記憶的方式存在于我們這一信息儲存體內，我們帶著他們與老同學老朋友聚會，誠如圖書館內書與書的并排擺放……
    自我是一個巨大的悖論。
    成功者是積極的，參與性的。自我封閉的人會失去與成功有關的一切，而最終淪落為一種與世界無關的存在，淪落為邊緣人和局外人。當參與的唯一就是合謀時，當參與的唯一就是同流合污時，人該如何？自出生在這個世界到打算活著，人就只有一個選擇：積極的面對與參與，而不是消極的逃避與反叛。成功者選擇了一個動態性的自我，接納著來自于非我的因素繼續構造這自我；而失敗者選擇了保留已經由非我