外示儒術內用黃老，好像是一個定論，我并不這樣認為。
    說古代帝王的統治之術，離不開儒家與道家，儒家是對老百姓的宣傳，而道家，卻是帝王內心的選擇。
    儒家講的仁義禮智信，很像是一種道德要求。帝王，拿它來規范等級秩序與社會規則，有著使百姓均為順民的意義。而道家的黃老之術，卻深入帝王內心，以陰陽平衡來處理國事。
    看起來，這有點道理。儒家講道德典范，當然，臣民們如果這樣做，肯定好統治。況且，在儒家對國家治理最主要的經典《尚書》來說，也反映了治理模式和等級秩序。
    從管理學上來說，一個人如果大權獨攬，那么，他所管理的對象，數量是有限的。一個人管理十人，就已經到精細化管理的極限了。從朝廷這個政府機構而言，帝王只需要管理最主要的十個諸侯，而每個諸侯也只不過管理十個郡縣，以此類推。于是洪范中就有從都城向外五百里是一個管理層級，再向外五百里又是什么管理方式。這是適合分級管理分級指揮的道理的。
    所以，在管理模式上，儒家的思想，其實也是進入了帝王內部組織關系的。但是道家，更像是帝王的術。比如漢初的休養生息政策，明顯是道家無為思想作指導。再比如，從理論上講，皇帝是希望大臣同心同德來輔佐的，但實際上很難做到。于是，大部分皇帝，都希望在主要大臣中樹立對立面，讓他們兩人爭風吃醋，皇帝作為中間人，就可以游刃有余了。
    在歷代宮廷中，我們都可以看到一兩個刺頭和打報告的小人，這種人不容于社會，但容于宮廷，因為，這種人正是皇帝需要的。他需要這種人夾雜在大臣中間，起一個鯰魚效應，以使大臣們保持警惕和戒懼。這也是道家陰陽平衡之術。
    我在部隊的時候，指導員說過一句話：“一個單位，總是先進，沒有后進，也不行。”我當時不太理解他的意思，現在明白了。沒有落后，先進顯示不出來。沒有先進，落后帶動不了。在部隊這個高度整齊劃一的集體，都需要差別，更證明了陰陽平衡的重要。
    其中，歷史上，最重要的分水嶺是漢武帝。他祖上是以道家無為思想發家的，文景之治，就是以不治而得到天下大治。積累出大量的財富和國力，此時，漢武帝的進取作為之心就來了。
    帝王也一樣，有錢就燒包。
    他在政治上首先提出“罷黜百家、獨尊儒術。”起因當然不僅僅是看到儒生對他山呼萬歲，得到心靈刺激和心理滿足而已。而是他想建功立業，成為圣人的體現。
    他獨尊儒術，當然也就在成圣人的路上越走越遠。從而違背了首家的基本政治思想：絕圣棄智，天下太平。
    當然，他的功績很大，打敗了匈奴。但是耗費也大，最后下罪已詔。
    中國歷史有一個奇怪的地方，當國弱民貧、內憂外患時，總是首家人物來拯救國家，皇帝也尊崇道家思想，精兵簡政的實踐，讓自己最終變得強大。
    但一旦強大了，儒家思想中想內圣外王的沖動，總是讓皇帝們躍躍欲試，讓歷史又走入下一個輪回。但是儒家思想的作用，如果用來穩定社會關系，倒也起作用。但用來拯救萬民百姓于水火，恐怕有點勉為其難。
    道家人物出來時，總是天下大亂時。比如諸葛亮，比如張良，比如劉伯溫。儒家思想風行時，總是天下太平時。我不知道，其中的因果關系究竟是什么。但我隱約覺得，得天下與坐天下，是不是邏輯不同。
    但僅用儒道兩家來形容統治歷史，太過簡單草率。比如法家，幾乎貫穿了中國二千年歷史，寫歷史的書生大多是儒生，沒有特意點明這一點。但我們看歷史的人，不能被他們騙了。
    法家思想，對中國幾千年統治，影響最大的是秦始皇。雖然因為焚書坑儒的行為，讓天下的儒生罵了他幾千年，但是，他所運用法家思想來統治國家，卻被后代一直默默繼承了幾千年。
    比如郡縣制，就打破了周代以來的分封制，中國以宗廟為代表的貴族階層，就此沒落了。孔子所提倡的宗廟，在后代，已經無法長久存在了。比如秦法典，從郭店楚簡中的文字來看，事無巨細，均有法可依。從墓主人的筆記來看，當時執法，也很嚴格的。
    其實，縱觀幾千年歷史，從始皇之后，基本沒有朝代真正完全實行了孔子提出的治國思路，只不過是個道德宣傳而已。如果真這樣做了，要么是道德高尚，要么，不是假就是傻。
    法，是建立在對付小人的基礎上的。而儒是建立在對付君子基礎上的。而統治階級所面對的人，大多是小人。所謂小人，不是指道德，只是指財產和地位以及在社會中的處境。君子喻于義，小人喻于利。沒有對利益關系調整的法律，說多少道德，也沒多大作用。
    當然，最是小人的手段，莫過于兵家了。除了孫子兵法，有人把它當哲學來讀，但其中的陰謀鬼詐，根本沒道德可言。這種為達目的不擇手段的做法，也經常被朝廷使用。
    兔死狗烹，在歷代開國王朝里，大殺功臣，都是慣例，也是兵家思想的運用。兵者，詭道也，如果沒有陰謀，難道我打仗前，還要先通知，我下一步該怎么打？