力和影響力的遺傳基因。在這場突破和沖決了與性別的革命中，歌德次文化追求所謂的理想典范“陰陽同體”（hermaphrodite）成為了砸碎禁錮的美麗武器。看吧，以往被視為妖魔的異類勇敢地擺脫了蒼白的天堂，絞碎天使的面孔，抵達永遠無情的。
    在20世紀的后半期侵入非主流音樂的大花園，成為另類音樂中極為殊異的一個支脈。如果你熟悉新音樂歷史脈絡(luò)的話，就會知道大約從70年代末到80年代，一些樂隊分別頂著“后酷朋克（postpunkcool）”、“新古典（neo-classical）”或者是“新嬉皮（neo-hippies）”的招牌，并逐漸混融成日后的哥特搖滾樂派。
    如果說早期的postpunkcool對生命的詮釋是沮喪與絕望（比如iancurtisjoydivision的主唱的自殺），那么“仁慈姐妹”以及同道的樂隊比如“教會（themission）”、“全部的夏娃（allabouteve）”、“涅浮林之域（fieldsofthenephilem）”、“祭儀（thecult）”等樂團所秉持的，可能是睥睨于現(xiàn)實中的種種煩俗，企圖推翻假惺惺的教條，抽取反對與不滿的精神，化為音樂的“反面?zhèn)鹘蹋╪egativepreach）”。在“教會”的專輯《上帝自己的藥物》（god’sownmedicine）中，開宗明義的第一首歌“荒原”（wasteland）就嘲諷地唱出“我還是相信上帝，但是上帝已經(jīng)不信仰我了。”這等堪稱冒瀆的宣言，呈現(xiàn)出駭人的事實：原來長久以來，神與人的權(quán)力結(jié)構(gòu)恰如結(jié)構(gòu)的主體與客體。在這張專集中，反復推敲著在推翻信仰的同時，死亡不再是父神用以脅迫的道具，反而是叛徒的烏托邦。如同在《愛我愛到死亡》（lovemetodeath）一曲，美妙地鋪陳的高峰不被僵硬的“主控-屈從”（dominance-submission）關(guān)系所固置；也就是說，在死亡（曠缺）的領(lǐng)域，致命的陰性激情并不受到掌管與壓制，發(fā)展出自己的美學。
    不可否認，“死亡”在哥特搖滾樂的文化層面中，幾乎是個關(guān)鍵字。當某些保守的聲音或反挫勢力，企圖以這一點來抨擊哥特搖滾樂與其次文化，我們可以看到兩種回應(yīng)：如“基督徒之死”（christiandeath）這個經(jīng)營黑暗、痛苦情愫的樂隊，對他們而言，死亡所演繹延異出來的、末世、毀滅等等情境，都足以讓我們逼近“終極”（ultimateasm）。在一些專輯如《痛苦劇場》（onlytheaterofpain）、《天使的狂怒》（therageofangels）、《鐵面具》（theironmask）中，“基督徒之死”悉心探索的重心就是這種近乎臨界點的痙攣之美。在其中一首歌曲“死欲”（deathwish），結(jié)尾的歌詞近乎狂喜地陳述“撒旦魔王是最仁慈的野獸”，配合凄厲的音樂，不啻狠狠地嘲弄了宗教父權(quán)體系粗暴地規(guī)范在各種事物之上的二元對立價值觀。
    另一種反應(yīng)，也許可以引述布萊特在吸血鬼小說選集《血脈深處的愛》（loveinvein）前言中所說的話：“哥特次文化”（gothicsubculture）并不是禮贊或者愛慕死亡，只是純粹地拒絕畏懼它。在探索死亡的過程，慢慢地和它體膚與共，逐漸與它親近。”這段話正好解釋為什么像“涅浮林之域”、“還有這些樹”（andalsothetrees）、“意志”（will）、“利姬雅”（lycia）、“themorendoes”等樂隊，會不可自拔地沉浸于“與死去的君王交歡”的髑髏式意象（maca
    eimage），同時又在這般異端的里浮生出細致的張力。此外，死亡不必然是生命的匱乏，順著這些創(chuàng)作者的脈絡(luò)、以及在許多異教神話或惡魔學發(fā)現(xiàn)的象征與寓言，死亡可能是貼近超自然、非人類領(lǐng)域的出口。
    在此際90年代的中后期，哥特次文化不但在文學與音樂創(chuàng)作層面綻放，更影響了這個“混雜族群”（包括女性、酷兒、的邊陲份子）的文化生態(tài)與身份認同。在與性別的革命，哥特次文化追求所謂的理想典范“陰陽同體”（hermaphrodite）雖然還值得更進一步檢驗，但也是有助于沖迫禁制的美麗武器讓過往被視為妖魔的異類（它者）擺脫單一的天堂，品味自身的與天使的尸體。