每四年舉行一次的雅典娜祭祀上，雅典人會舉行游行，將花了四年時間制造的外袍向所有人展示，接著將它穿在用橄欖木制作的雅典娜雕塑上。
    和普通的希臘石雕不同，這尊木雕的臉是模糊不清的，如同戴了一層面紗。
    古希臘的舞蹈形式是對原始民族舞蹈的直接傳承，但到了公元前5世紀，它已經不是對動物進行單純的模仿，又或者是像祖先一樣圍繞著一個物體轉。
    除了地方上的酒神祭外，雅典衛城也會舉行，卻是以獻給狄奧索普斯劇目為理由，在衛城的劇院里上演各種各樣的劇目，包括悲劇、喜劇和羊人劇，各種劇目互相競爭，獲勝的劇作者、主辦人和演員都可以贏得獎品。
    這些劇目并非全部都和酒神有關，但所有演員和伴唱都要戴著面具，情緒變化由夸張的動作來表現。
    比如《美狄亞》這部戲，并不是所有角色都是雅典人，但演員全部都是自由的雅典公民，盡管偶爾他們要表演奴隸。
    評審都是雅典人選出來的，以觀看劇目的所有雅典人的名義頒獎，盡管并非所有的觀眾都是雅典人。
    由此誕生了一種名為“啞劇”的即擬劇，古羅馬繼承了古希臘的戲劇，但是演員要不斷更換面具來表達塑造人物的情緒。臉上戴笑面具的人，他要是滿地打滾，多半是表現歡呼雀躍，哭臉的人，要是站不起來，多半是傷心欲絕。
    古希臘世界有個非常有名的諺語：阿提卡鄰居。
    這是形容非常糟糕的鄰居，在厄琉西斯城有一塊大理石石碑，它至今都被保留著，上面記錄著一起關于“圣域”的爭端，當時戰神山議事會與厄琉西斯城的世襲祭祀以及國王隊的執政官都參與了，這起紛爭是因為有人將圣域的土地開墾為農田，它是該被繼續出租給他人使用，還是不再用于耕種。
    雅典人覺得他們需要借用德爾斐的阿波羅的力量，因此他們派了一個使者去尋找阿波羅的神諭。他們在一張錫紙上寫上“是”和“否”，然后分成兩半，分別放在金水罐和銀水罐里，通過皮提亞，也就是阿波羅的女祭司取出水罐里的錫紙，解讀神諭進行行動。
    最后德爾斐給出的答案是不要采取行動，針對那片有爭議的土地“最好的選擇是不要在上面耕種”。
    到了伯里克利時代，戰神山議事會的權力已經被大大削弱了，可他們依舊保留著圣橄欖樹的管理。墨伽拉的土地上也有一片橄欖樹林，而它被開墾為農田，于是在雅典人眼里，墨伽拉人未經雅典人允許那么做就是褻瀆神明了。
    本來墨伽拉人和阿提卡人隔了那么遠，不是鄰居，卻因為同意了雅典人在自己的土地上修建工事、駐軍，成了“鄰居”。
    當初加入提洛同盟的盟邦，想退出時才發現自己無能為力，一直到雅典在西西里戰敗。
    早先雅典人限制公民權的手段有多狠，西西里戰敗后，他們就放得有多松，有不少歷史學家認為這是釋放雅典積弱的信號，是不恰當的。
    但就算沒有這檔子事，雅典衰微已經是有目共睹的了，反倒是斯巴達人，盡管有完全公民權的斯巴達人數量在減少，可是其他來源的自由人卻可以通過戰爭獲得斯巴達公民的身份，通過戰爭，斯巴達進行了一次次全社會的改革，并沒有被新崛起的雅典擊敗。
    《奧德賽》中，xeinos（異鄉人）這個詞遍布全詩，奧德修斯在故事中一直都是“異鄉人”，即便他回到了自己的家中，他的妻子也認不出幻化成異鄉人模樣的奧德修斯了。
    變遷的情勢對強制關系的存續的影響是最棘手的，如果關系的實際基礎已經以某種不可預見的方式不再存在，而以某種完全不同的情勢取而代之時，過去那些“正當的結果”和“正當的手段”就都難實現了。
    根據塔西陀的記錄，羅馬人認為自己是特洛伊的后代。
    可是阿提卡人和特洛伊戰爭并沒有關系，是阿爾戈斯人和斯巴達人干的。
    不過也很難說聯軍里有沒有阿提卡人，荷馬只是個寫詩的，不是寫歷史的，唯一可以確定是，“希臘”這個詞在古羅馬時代已經存在了。
    奧古斯都在成為執政官后，在庫里亞大會上解放了被凱撒庇護的富有奴隸，讓他們獲得了羅馬公民的身份，這在宏大的羅馬歷史上仿佛是不起眼的小事。
    羅馬也有酒神祭，狄奧索普斯是拉丁名字，他的希臘名是巴庫斯，但是和古希臘酒神祭有嚴格固定的儀式不同，它是純粹的“放松”，葡萄酒可以肆意釋放個人內心，因此他也被稱為“狂歡之神”。
    奧古斯都沒有像凱撒那樣成為愛神的祭祀，而是選擇了朱庇特。
    “解放者”（eleutheios）這個詞是古希臘人給宙斯的頭銜，它和狄奧尼索普斯·埃留提利烏斯（Dionysuseleuthereus）的名字很接近，但卻是完全不同的兩個詞。
    禁酒令期間的美國人為了喝酒“各想奇招”，但教會的祭酒卻又是合法的，不過喝酒的人可不會去想什么變體論，酒就是酒，怎么會和血有關系呢？
    麻瓜很難理解，為什么巫師會歧視吸血鬼，或者說是他們崇拜的“血族”。
    在浪子回頭的故